El proyecto de investigación de los Yoga Siddhas tamiles: Las dificultades básicas (4ª parte)

por Dr. T. N. Ganapathy, Ph D
Director del proyecto de investigación de los Yoga Siddhas tamiles

El siguiente articulo, el cuarto y ultimo de una serie, esta extraído de nuestro próximo libro, “ El Yoga del Siddha Tamil Boganathar” por Dr. T.N. Ganapathy. En el articulo anterior, la dificultad básica, fue comentado el mismo término “Siddha”. El presente artículo trata otras dificultades implicadas en el estudio de los trabajos de los Siddhas.

7. Un informe biográfico fiable.

   Es muy difícil dar un informe biográfico digno de confianza de los Tamil Siddhas ya que muy poco de sus vidas es conocido o registrado en la historia. Un verso del sabio Agastya cuenta que la mayoría de los trabajos de los Siddhas se perdieron en las inundaciones (pralaya) y lo que nosotros tenemos ahora como poesía Siddha es solamente una pequeña colección de versos, los cuales fueron arrastrados a tierra y preservados.(85) Según este verso hay una visión de que lo que está circulando hoy como poesía Siddha Tamil es solamente una distorsión de los poemas Siddha originales, escritos por seres humanos corrientes.(86) Si este es el caso, entonces, uno debe ejercer una gran prudencia al aceptar lo histórico o la información biográfica suministrada por los autores de las antologías y otros escritores sobre los Tamil Siddhas. La información biográfica suministrada por los diversos escritores es una mezcla de historias sobre sus vidas basada en la tradición, el folclore local, la mitología y las narraciones sentimentales. Todos estos bosquejos de las vidas son puramente legendarios. No hay pruebas históricas de tales leyendas; sin embargo uno no puede rechazarlas completamente, ya que debe haber alguna verdad básica en ellas, para que adiciones fueran hechas por las posteriores generaciones. Un autentico informe no está disponible ya que la historia y la biografía de los Siddhas Tamiles ha sido transmitida de generación en generación en forma de transmisión oral, dando lugar a numerosas variaciones, corrupciones, interpolaciones y, en muchos casos, distorsiones adaptadas a los propios caprichos y fantasías. Es difícil separar el grano de la cáscara. Uno no esta seguro si hay algo de grano aparte de las cáscaras. En algunas de las narraciones biográficas la imaginación de los escritores se desmanda haciéndolas difícil de creer. Un verdadero investigador debe ser como el legendario cisne y ser capaz de separar la leche del agua.

   La literatura de los Siddhas Tamiles abarca muchas centurias y es probable que ciertos detalles de la historia sobre la vida de ellos fueran cambiados, modificados, y muchas veces distorsionados, para ajustarse al sistema de valores, las circunstancias, al periodo y a la época de cuando fueron narrados y registrados. Por lo tanto no es posible decir nada definitivamente sobre la vida, las fechas, es decir, la biografía de los Siddhas. Trazar la historia de los Siddhas Tamiles es tan difícil como encontrar el rastro de los pájaros en el cielo. Así como los barcos no dejan una marca en el mar o ríos por los que navegan, los Siddhas no han dejado ningún detalle autobiográfico en sus poemas. En un número de casos la información factual, tal como las fechas de nacimiento, o por lo menos los periodos en los que vivieron, los nombres reales (originales) de los Siddhas, los pueblos donde nacieron, las castas y religiones en las que nacieron y los lugares donde ellos vivieron y alcanzaron la iluminación (samadhi) no puede ser obtenida. Podemos asignar dos razones por esta actitud de los Siddhas Tamiles; una, como Mircea Eliade ha dicho: “India esta preocupada con Ser; y la historia, creada para llegar a ser, es sólo una de las formas de no-ser”.(87) En Karuvurar, un Siddha Tamil y discípulo de Bogar, encontramos otra razón para esto. Un Siddha es un experto en dejar su cuerpo a voluntad y entrar en otro cuerpo.(88) Ya que este recurso es adoptado por los Siddhas, es muy difícil identificar “quién es quién”, y no digamos un informe biográfico de ellos.

   Según la tradición a cada Siddha le son dados cinco nombres diferentes, el primero dado por los padres y los cuatro restantes son apelaciones para las etapas en el progreso espiritual obtenido por la persona en cuestión. Entre estos cuatro nombres esta el nombre dado por el gurú (el maestro espiritual) cuando inicia al discípulo. Precisamente como se dice en China que el Tao no tiene un nombre constante, los nombres de los Siddhas Tamiles son también inconstantes. Muchos de los nombres de los Siddhas Tamiles son simbólicos. Ellos no tienen nombres de familia sino nombres otorgados a un santo cuando él alcanza ciertas etapas de perfección espiritual. Estos nombres se refieren a estados de consciencia logrados a través de la práctica de kundalini yoga; son apelaciones espirituales dadas a personas que han logrado cierta maestría yóguica. El nombre Agattiyar (La versión Tamil de Agastiya) significa uno quien ha encendido el fuego dentro de él; (agam = interno; ti = fuego); es decir, uno que ha despertado el fuego de kundalini en él. La mayor parte de los trabajos sobre los Siddhas Tamiles se refieren al sabio Agastya como un preceptor de la doctrina Siddha Tamil. En la literatura y filosofía Tamil hay referencias no de uno sino de varios Agastyas.(89) Agastya es también llamado por diferentes nombres como Kumbamuni, Kalasamuni, Kudamuni, etc. Además en la literatura Tamil uno encuentra mas de ciento noventa trabajos con el nombre de Agastya. Similarmente hay mas de un Pattinattar mencionado en la literatura Tamil. Naturalmente, que Pattinattar es un Siddha debe ser decidido sobre la base de los poemas relevantes a la “doctrina” Siddha Tamil. La repetición del mismo nombre va a mostrar que la mayoría de los nombres de los Siddhas Tamiles son adquiridos. Una vez que el estado de Siddha es logrado, el santo adquiere un nuevo nombre para mostrar que nace dentro de una “nueva experiencia” y por lo tanto tiene que mudar su viejo nombre con todas sus asociaciones y adquirir uno nuevo conveniente al nivel espiritual que ha alcanzado. Uno puede seguramente decir que la mayoría de los nombres de los Siddhas Tamiles no son nombres históricos, sino solamente unos abstractos principios yóguicos y son adquiridos.

   Nosotros ya hemos observado como el nombre Agastya se refiere a uno que ha encendido el fuego yóguico de kundalini en él. Uno quien ha conquistados el sexo y la ira es llamado Goraksa. “Matsya” significa pez. En el tantra significa sentidos. Matsyendranath significa “uno quien ha alcanzado la maestría sobre los sentidos” (indriyas) y quiere decir uno que rompe las cadenas de la esclavitud. De la misma forma debemos interpretar el nombre Pattinattar como “Patti” mas “Nathar”, es decir, un hombre que salva a las almas. “Patti” en Tamil significa “el recinto para reunir al ganado”; también puede significar “reunión de almas”, almas sumidas en la oscuridad. Pattinattar es uno que ayuda y guía a estas almas suministrándoles un método para salir del “recinto del mundo y los sentidos” y conseguir la liberación. Pambatticittar es el nombre de un Siddha. “Pambu” en Tamil significa serpiente. Las serpientes son los emblemas de la eternidad y la piel de la serpiente se supone procura invisibilidad. En las palabras de Vogel: “La practica de mudar la piel sugiere longevidad o incluso inmortalidad en la serpiente”.(90) La muda indica la liberación de uno mismo del mal y de la existencia mundana. El termino “serpiente” se refiere a la serpenteada kundalini. Un Siddha que ha perfeccionado el kundalini yoga y logrado la inmortalidad es un “Pambatti”. Hay otro Tamil Siddha de nombre “Kudambai”. “Kudambai” en Tamil significa pendiente, y la kundalini esta enrollada como un pendiente y Kudambaiccittar significa un kundalini yogui. “Kudambai” significa exactamente lo que es expresado por kan-phata, perforación de los cartílagos de la oreja. Este termino es un termino pan-tántrico Indio referido a los Siddhas. Un Siddha que toma el néctar (amrta) segregado en el sahasrara, el cual es un kamala (loto) es un Kamala Siddha. El termino “idaikkadu” en Tamil se refiere al espacio entre las cejas. Un Siddha que ha ido a través del centro de su frente, (bhrumadhyaka), y que une su alma con la alma cósmica es Idaikkattuccittar. Un Siddha que ha controlado la oscilante mente es referido como “agappey” en Tamil. (es decir, el espíritu interno), es Agappeyccittar. En griego, el termino “agappe” significa amor espiritual puro. Hay un Siddha con el nombre de Kambaliccattaimuni. Probablemente él adquirió el nombre porque llevaba una prenda de vestir de lana. En conexión con esto se puede decir que el nombre “sufi” derivo del termino “suf” el cual significa lana y es aplicado a estos hombres santos que llevan prendas de vestir de lana y se dedican a una vida de renunciación. Puede haber poca duda de que los vestidos de lana estuvieran asociados con la espiritualidad en la época pre-Islámica en India.(91) El nombre Bogar quiere decir “uno que disfruta”, es decir, quien esta disfrutando del gozo de la inmortalidad. El nombre Sivavakkiyar es adquirido y no su original. Probablemente recibió este nombre porque ha usado “Sivayam” en mas de sesenta veces en su trabajo.

   La discusión anterior muestra que es muy difícil tener un informe auténtico de las vidas de los Siddhas Tamiles. Todavía encontramos ciertos relatos de las biografías de los Siddhas Tamiles con varios detalles en algunas obras.(92) Hay una obra Tamil conocida como Chathuragiriththalapuranam(93) se pretende dar una historia de los Siddhas Tamiles. Excepto un capitulo sobre “Padinen Siddhas”, los otros capítulos están escritos en el estilo mitológico (puránioc), y las descripciones adornadas con la tradición y el folclore. En este libro no hay un relato autentico de las vidas de los Siddhas Tamiles. Hay otra obra en Tamil, Siddhargal Varalaru(94), que contiene una breve historia, la vida y las obras de los Siddhas Tamiles.(95) El libro Babaji y la tradición de Kriya Yoga de los 18 Siddhas de Marshall Govindan da un breve relato de las vidas y enseñanzas de Tirumular, Agastya y Bogar. Hay un manuscrito de hoja de palma de nombre Jnanabodhakam,(96) que es una obra sobre la historia religiosa de los Siddhas Tamiles. En Janana Sagaram-557(97) de Bogar se encuentra una lista de los lugares de nacimiento de los Siddhas. Él también admite que ya que los Siddhas no han revelado la historia de sus vidas es difícil trazar su origen, al igual que es difícil trazar el origen de los ríos y santos (rishis). A pesar de esta dificultad ha entresacado ciertos hechos sobre ellos “que él sepa”.(98) Seria de interés saber que Bogar en su Saptakandam (Bogar 7000) ha dado la longevidad de los Siddhas, con sus épocas. En el mismo trabajo uno encuentra una descripción del mes, la estrella y la casta en la cual nació cada Siddha, y también sobre el parentesco.

   En esta relación sería de interés notar que en la internacionalmente conocida Biblioteca Raja Serfoji Saraswathi Mahal en Thanjavur, una ciudad en Tamil Nadu, hay un dibujo hecho a mano que contiene las imágenes de los 18 Siddhas Tamiles indicando sus castas y los lugares donde vivieron y alcanzaron la liberación. En Chathuragiriththalapuranam el editor ha incluido un juego de 18 imágenes de los Siddhas Tamiles con los nombres de los lugares asociados con ellos.(99) En el libro Babaji y la tradición de Kriya Yoga de los 18 Siddhas se encuentran dibujos de las figuras de los 18 Siddhas Tamiles.(100) También se puede encontrar dibujos de las figuras de los 18 Siddhas en la edición Bogar Kanda Yogam de S.A.A.Ramaiah.(101)

   Una característica interesante en los dos últimos libros es que Kudambaiccittar es representada como una mujer Siddha.(102) Todos estos dibujos están principalmente basados en relatos descriptivos que se encuentran en varias historias sobre la vida de los Siddhas, basados en rumores y en la tradición. Como investigador del campo de la filosofía uno no es capaz de aceptar o rechazar todos los relatos tradicionales y dibujos de los Siddhas Tamiles, ya que no se tiene la suficiente evidencia para hacer eso. El mérito de estas narraciones puede ser difícilmente discutido ante la ausencia de hechos fidedignos. Es desafortunado que los santos en la India no escriban autobiografías, las cuales podrían ser de valor para todos los buscadores, ni dejan ningún registro de sus actividades. No lo hacen porque no están interesados en su propia personalidad.

   La dificultad principal en interpretar la filosofía Siddha es que es un sistema abierto. Por “un sistema abierto” se entiende que las cuestiones suscitadas por los Siddhas no pueden ser puestas dentro de un modelo de “uno u otro” y sus respuestas no se pueden reducir a ningún criterio. Mientras el Dhammapada habla del arhat, podemos decir del Siddha que su rastro es tan difícil de saber como el de los pájaros en el cielo.(103) No esta restringido a un determinado grupo de gente; todas las formas de la humanidad pueden participar libremente en la filosofía Siddha. Esto es recogido claramente en los trabajos de Bogar, especialmente en Bogar Saptakandam, donde dice que la filosofía Siddha esta abierta a todos; la grandeza de Bogar consiste en enseñar su filosofía a la gente de China. La expresión de Bogar “veliyakkinene” significa que ha entregado las doctrinas Siddhas a todos.

   Una exposición de la filosofía de los Siddhas Tamiles estaría incompleta sin mencionar su concepto de gurú y su concepto de “arruppadai”.

   El lugar del iniciador, gurú, es un aspecto importante en el método de los Siddhas. Según ellos el yoga kundalini y otras cosas deben ser aprendidas sólo de los maestros-profesores, gurús, y casi todos los Siddhas se refieren a su tradición de gurús (parampara). En el Chandogya Upanisad, se dice que los dioses pueden dar el conocimiento, incluso el conocimiento del atman pero solamente un gurú puede mostrar el camino (4.14.1). El gurú es el principal umbral o el primer paso en el ascenso de la escalera hacia la liberación. El termino Sánscrito “gurú” deriva de dos raíces: “gu” que significa oscuridad y “ru” luz. Un gurú disipa la oscuridad de la ignorancia o lo no verdadero y lleva a su discípulo hacia la iluminación y la verdad. Hay un proverbio en Tamil que dice que un hombre que no tiene un gurú no conoce el camino (o raíz) del conocimiento (guruvariyan karuvariyan). Los Siddhas son en realidad los devotos de su gurú. Este hecho distingue a los seguidores de la fe tántrica de los seguidores de la fe Védica que son llamados devabhaju o los devotos de los devas. Para los Siddhas de Tamil Nadu el gurú es invisible para el ojo físico. El gurú es referido como sunya (la inmensidad del espacio o vettaveli) para indicar la amplitud de la libertad (o conocimiento) en la cual el discípulo se pierde. Algunas veces el gurú-parampara (el linaje de los anteriores gurús) representa al gurú: es decir, el gurú no necesita ser necesariamente un ser humano vivo. El gurú ayuda al alumno a mirar y examinar, a pensar y meditar y a practicar y realizar. El gurú, según la tradición Siddha Tamil, no es un montón de teorías; él es una autoridad que ha vivido sus pensamientos; No es una mera fuente, un hombre sabio, sino la bebida misma, el hombre que “conoce”, quien ha experimentado la libertad. La cultura Siddha Tamil esta basada en diksa o iniciación. Ya que no hay otra forma de ser iniciado en el método del yoga, excepto por la practica guía de un gurú, Eliade caracteriza el yoga como “una estructura iniciadora”. Seka, abhiseka son otros términos que significan iniciación. Una mejor traducción de diksa es ‘una entrega de poder”, porque en ella el maestro lleva al pupilo dentro de él mismo, como si fuera, como la madre que soporta al embrión en su cuerpo y “faculta” al discípulo con toda su energía jnana. El termino “diksa” esta compuesto de dos ideas diyate y ksiyate – dando y debilitando, es decir, entregando o dotando conocimiento y debilitando o destruyendo (quitando) los impulsos y deseos mas bajos los cuales se alzan como obstrucciones, así liberando al individuo de las cadenas de los fenómenos. La entrega de poder lleva a cabo un renacimiento espiritual; esto significa para el individuo una transformación total. No es una sorpresa que Sócrates afirmara que su misión es la de una comadrona; porque él “entrega” un hombre “nuevo” y “ayuda” en el nacimiento de él, el que “sabe”. Durante la iniciación al individuo le es dado un nuevo nombre y el iniciado ya no es un hijo biológico de sus padres humanos. Él ha renunciado a todas sus antiguas asociaciones y está “muerto” para todos los propósitos prácticos. Él es un “renacido” para crecer en un nuevo escenario. Se ha convertido en un dvija, “nacido dos veces”, que es quien ha nacido de nuevo, a saber, como vestido en un cuerpo espiritual o un cuerpo de luz y conocimiento. Él es un discípulo que con toda consciencia acepta algo en sí mismo.

   En la literatura tántrica hay dos procesos de iniciación llamados madhura paka y hatha paka (también llamados mantri y sambhavi respectivamente). Madhura paka es la corriente ritualística, exterior al proceso de iniciación; es un proceso de eliminación de elementos irrelevantes del ser interior de uno, por un curso lento y graduado de practicas regulares basadas en las enseñanzas del gurú. Hatha paka consta de tres partes: Sparsi basada en el tacto, la cual atiende al discípulo en la forma que un pájaro nutre a sus polluelos dentro de los cálidos pliegues de sus alas; caksusi, basado en la vista, actúa como el pez que cría a su descendencia por medio de la vista únicamente; manasi, mental, la que se fundamenta como la tortuga alimentando a su cría solo pensando en ella. Todos estos tres tipos son referidos por Ganapatidasar.(104) Tayumanavar va un paso por delante y sugiere que la mera presencia del gurú o sabio es suficiente para iniciar a un hombre hacia la liberación. Compara al gurú como una fruta madura de llantén entre un racimo de frutas de llantén. La contigüidad de la fruta madura de llantén cambia las frutas verdes en maduras. Como el tantra kularnava dice: “La forma del gurú es la raíz de dhyana, los pies de loto del gurú es la raíz de puja, la palabra del gurú es la raíz del mantra y la gracia del gurú es la raíz del siddhi”.(105)

   El mantra de los Siddha Tamiles “Sivayanama” no es simplemente un concepto místico-filosófico, sino social también. “Nama” significa tyaga o sacrificio y “Siva” significa felicidad (ananda). “aya” significa consecuencia o resultado. El termino “Sivayanama” significa, “el resultado del sacrificio es la felicidad”. Los Siddhas Tamiles sienten la felicidad en el sacrificio y interpretan el sacrificio como una oportunidad para servir. Para ellos el servicio y el trabajo empiezan con la propia autorrealización. Es decir, el interés social de los Siddhas Tamiles les ha proporcionado con un camino más para el descubrimiento del Ser. La experiencia mística de los Siddhas Tamiles ha dado un nuevo significado al servicio social. El concepto “arruppadai”, que encontramos en la literatura Tamil, es decir, “el concepto de indicar o mostrar el camino a uno y a todos” sin tener en cuenta la casta, el credo, sexo, religión o nacionalidad, ha adquirido un significado socio-filosófico en las manos de los Siddhas Tamiles. Es un concepto que enfatiza el voto de ayudar a la humanidad por medio de la propia iluminación. Sus canciones son indicadores del camino de la autorrealización para el buscador de la verdad. Los Siddhas querían que todo el mundo disfrutara de lo que ellos habían disfrutado. Tenían el amoroso deseo de asegurar el bienestar, la felicidad y la solidaridad de todos los seres. Como un místico sufí cuenta a su oyentes, ellos son patos criados por gallinas, tienen que darse cuenta que su destino es nadar, no intentar ser pollos. La actitud de los Siddhas Tamiles es la misma. En el misticismo Siddha la humanidad y no Dios es el punto de referencia. El concepto “arruppadai” [el método de mostrar el camino] es una expresión del misticismo de los Siddhas en la que está su compromiso hacia la humanidad para indicar el sendero. Este concepto de los Siddhas Tamiles de pasar la antorcha de la espiritualidad a otros hombres es la acción altruista más alta. Ellos sienten que la libertad genuina no es la soledad.

   Este concepto, es decir, mostrar el camino a la gente, tiene dos aspectos en la filosofía de los Siddhas Tamiles, uno positivo y el otro negativo. En el aspecto negativo los Siddhas Tamiles hacen hincapié en lo que uno no debe hacer para alcanzar la realización. Para lograr la autorrealización, el anubhava místico, los Siddhas exhortan a la gente a no descansar un rato en casas a medio camino como la casta, las escrituras, los rituales, las ceremonias, las pujas, etc. Según los Siddhas, la causa de la prevalencia de la ilusión en nuestras vidas es institucional más que personal. El método del yoga kundalini, sus preceptos éticos, su sistema de medicina, por encima de todo su lenguaje sencillo destinado a expresar lo que ellos querían expresar, forman el concepto positivo del concepto “arruppadai”. El interés social de los Siddhas Tamiles está mejor expuesto en su sistema de medicina. Esto es el loka-sangraha del misticismo Siddha Tamil, lo cual no es solo una experiencia de la Realidad sino también un forma de vivir. En resumen, el Siddha Tamil no renuncia al mundo; en vez de eso intenta dedicarse él mismo o ella misma a su elevación, mientras disfruta de la perfecta libertad. Este interés social de los Siddhas Tamiles anula la visión general de la crítica Occidental sobre los místicos Indios, de que no están dedicados a buscar desinteresadamente el bienestar de los otros. La filosofía Siddha, con sus propias actitudes además de su propia espiritualidad, debe constituir un nuevo y genuino humanismo en una escala mundial llevando a todos los seres vivientes a vivir en un mundo de hermandad como una gran familia universal, un vasudeiva kutumbakam, una familia del Señor Vasudeva, el Todopoderoso.

El proyecto de investigación de los Yoga Siddhas tamiles: Las dificultades básicas (3ª parte)
El proyecto de investigación de los Yoga Siddhas tamiles: Las dificultades básicas (2ª parte)
El proyecto de investigación de los Yoga Siddhas tamiles: Las dificultades básicas (1ª parte)

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