Preguntas sobre Kriya Yoga - 1

por M. G. Satchidananda

¿Cómo sé cuándo se han abierto mis chakras?

Existe una tendencia entre los grupos de nueva era a pensar en los chakras como algo físico y tangible. Sin embargo, estos sutiles vórtices de energía no existen en el plano físico, y por tanto, las sensaciones físicas no son indicadores fiables de su estado. Los indicadores más precisos de su condición (y de nuestro progreso en general) son la presencia de sus estados psicológicos correspondientes a cada chakra, tal como se indican a continuación:

Nombre del Chakra:

1. Muladhara (genitales)
   Abierto - Sentimientos positivos hacia la propia sexualidad; un sano deseo que uno es capaz de sublimar
   Cerrado - Ansiedad, miedo y otras opiniones negativas sobre la propia sexualidad
2. Swadhistana (coxis)
   Abierto - Uno se hace cargo de las necesidades propias y familiares sin sentimientos de ansiedad
   Cerrado - Inseguridad exagerada; frecuentes sentimientos de miedo y vulnerabilidad
3. Manipura (ombligo)
   Abierto - Entusiasmo por realizar tareas; ambición; sensación de control
   Cerrado - Pereza, inercia, ausencia de confianza
4. Anahata (corazón)
   Abierto - Las necesidades de los demás son tan importantes como las propias o más; simpatía, compasión y buena voluntad hacia todos
   Cerrado - Egoísmo; uno se esfuerza en salir adelante a expensas de los demás; competitividad extrema
5. Vishuddi (garganta)
   Abierto - Creatividad, poder de visualización y expresión altamente desarrollados
   Cerrado - Dificultad habitual en la autoexpresión; frustración; numerosas obsesiones
6. Ajna (frente)
   Abierto - Poder de intuición; apertura mental; inspiración
   Cerrado - Predecible; rígido; fanático, cerrado a nuevas ideas
7. Sushumna (corona)
   Abierto - Experiencia mística del Absoluto, más allá del espacio y del tiempo; amor universal
   Cerrado - No aprecio por Dios; ningún sentido del macrocosmos en el microcomos; viviendo fuera del aquí y ahora

Con tantos caminos espirituales para escoger hoy en día, ¿Cómo podemos decidir cuál escoger?

La mente busca orden en su caos; dharma, "lo que debo hacer", en medio del "karma", "lo que estoy experimentando". Varios caminos espirituales proporcionan directrices para la dimensión de trascendencia de la mente. Aquellos que enfatizan el amor puro incondicional hacia los demás deben ser honrados. Demasiado a menudo, "espiritual" ha venido a significar otras cosas aparte de amor incondicional. Un sendero espiritual puede prescribir varios principios morales, disciplinas o sistemas de creencias. Aunque no son esenciales, éstos son normalmente necesarios para transformar las tendencias mentales habituales, condicionadas por el karma.

Para escoger sabiamente, uno debe experimentar en persona los beneficios prometidos. Mientras se esté con una actitud abierta y dispuesta a experimentar, al igual que un científico, un escepticismo sano es muy valioso. Las dudas deben ser tratadas con respeto, incluso cuando las respuestas no sean inmediatas. Aquellos que usan el miedo, la culpa y la manipulación para motivar a sus miembros deben ser evitados.

¿Cómo silenciar la mente durante la meditación?

Silenciar la mente equivale al estado mental de samadhi. Cuando las impurezas del agua se hunden hacia el fondo, el agua se vuelve clara. Del mismo modo, cuando los movimientos mentales se calman, la Auto Realización o el samadhi se vuelve manifiesto. El quíntuple camino de Kriya Yoga de Babaji está diseñado para llevar a uno al samadhi. En la iniciación de tercer nivel, las kriyas de samadhi se enseñan con este propósito específico.

Pero hasta entonces, la práctica regular de las técnicas de meditación que has aprendido te permitirán desarrollar la concentración, el desapego y la consciencia necesaria para con el tiempo silenciar la mente. Incluso ahora, puede ser apropiado para ti que permitas de vez en cuando que tu mente se quede en silencio. Puedes cultivar esto en cualquier periodo, permitiendo que la respiración disminuya y se vuelva más ligera. La meditación Hamsa, siguiendo la respiración, es un medio excelente para aquietar la respiración y la mente. Permite que crezca el espacio entre las respiraciones, sin retener a la fuerza la respiración. Si practicas las posturas de forma regular, tu cuerpo físico no perturbará tu meditación. Medita por periodos más largos, hasta una hora o más, con el fin de darte tiempo para desapegarte de todas las pre-ocupaciones mentales. Desapégate de todo, incluyendo las experiencias nuevas o fascinantes y tus juicios acerca de ellas.

En el periódico mencionaste que "samadhi es un estado de mente, no es la iluminación". ¿Qué es la iluminación?

Iluminación es un estado en el que el samadhi se ha establecido permanentemente. Esto es muy raro. En la mayoría de los casos, está la experiencia del samadhi, donde la mente se aquieta, y uno se vuelve consciente de la Realidad y el Gozo absolutos, "Satchitananda", pero tras un tiempo, uno vuelve a la consciencia física ordinaria, aunque pueda haber un duradero sentimiento de calma y/o una consciencia intuitiva más elevada. Habrá solamente menos de mil personas que hayan alcanzado la iluminación en los últimos 3.000 años, pero cinco veces esa cantidad de personas habrán experimentado el samadhi.

En el estado de iluminación hay un despertar permanente a una consciencia superior, al "yo soy", aunque la mente esté en un estado de consciencia física, preocupada por pensamientos o ensoñaciones, o soñando al dormir, o durmiendo sin sueños. En la consciencia de "Yo soy", no hay dualidad, uno siente Unidad con todo.

¿Es el Nirvikalpa samadhi el resultado del despertar de Kundalini y su posterior unión con Shiva en el chakra sahasrara?

El despertar de kundalini es una posible dimensión energética del Nirvikalpa samadhi. Desde la perspectiva de quien está en samadhi no hay dualidad, de modo que los chakras, kundalini, etc, son sólo meros conceptos mentales, experiencias o fenómenos sin importancia. Durante varias fases de la sadhana de una persona pueden venir o no experiencia de kundalini que impliquen varias sensaciones energéticas o visiones mentales. Hay maestros como Ramana Maharsi que fueron directamente al estado de iluminación sin pasar por ninguna experiencia así de kundalini. Él solía decir que los chakras no existen, y desde su perspectiva absoluta, tenía razón. No hay nada permanente en los chakras, en nuestro cuerpo o en nuestras ideas acerca de él. La mayoría de lo que llaman experiencia de kundalini en la actualidad, son meras liberaciones energéticas de bloqueos en personas que no están preparadas, o que han hecho una sadhana inadecuada. Puede haber un despertar parcial, y entonces la fuerza se retira cuando encuentra resistencia o impureza o perturbación en el conjunto cuerpo-mente. Lo que la mayoría de las personas cuenta acerca del despertar de su kundalini, es precisamente el efecto secundario de tales resistencias o impurezas.

¿Se puede comparar el "Nirvikalpa samadhi" con lo que los místicos cristianos describieron como la Pura Luz Blanca o la "Unión Mística", "amor", "paz", "Fuerza divina"?

No, porque las experiencias de luz, amor, paz, etc. Son sólo eso, experiencias, y son limitadas, expecialmente por el experimentador y por el tiempo; ahí permanece la distinción entre el objeto de la experiencia (generalmente en la mente), el experimentador y su relación. Mientras que en el Nirvikalpa samadhi estos tres se funden como uno. ¡Uno ni siquiera puede hablar de ello! Tales experiencias marcan el camino hacia el samadhi; uno se equivoca, no obstante, si piensa que ya ha llegado, si uno se para en ellas o se apega a ellas, o les da una importancia indebida.

¿Cuál es el papel de la entrega en este proceso?

La experiencia de unidad puede llegar sin ningún esfuerzo. Las prácticas son ayudas a esta entrega, no sustitutos. Pero tal experiencia casi nunca es permanente. La resistencia y confusión del ego baja la consciencia hasta la identificación con los distintos objetos de atención. Esto se manifiesta en el cuerpo físico como incomodidad, en el cuerpo vital como inquietud o deseo, en la mente como varias fantasías y pensamientos. Todo esto acorta la fusión con la Divinidad en el estado de samadhi, hasta que uno está realmente maduro y completamente entregado. De forma ideal, uno continúa haciendo la sadhana sin sentir que es el hacedor.

Copyright 1999 por Marshall Govindan. Todos los derechos reservados